朋友来喝茶聊天，问我说：“你喜欢什么样的 活最好？”我说：“无事最可贵。”朋友不明白其意义 ，说：“既然无事最可贵，又何须忙着写文章、读书 、讲演呢？”这倒让我沉吟了，无事不做事、不 生活，但是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋 、措手不及的事情发生。我把茶倒满，闻到今年春茶 的香气，深呼吸，让茶香洗涤我的胸腔，我说：“能 这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！ 于懂了，微笑着喝茶，那份专注的神情，让我感到无事 的欢喜。唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽 情地、充分地、没有挂虑地去生活，活得生动活泼、欢欢喜喜 一日无事一日好。 可叹的是，我们总是花时间去寻找事情来烦恼。 份报纸来烦恼；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台 思念十年前的情人 ，猜测未来公司的目标。是没有全心全意 地吃饭；工作做事没有力气，是没有欢喜地工作；睡觉 睡觉不能安枕，是没有无心地睡眠。吃饭无事，工作无事 事，睡眠无事。真的，无事最贵。我刚学说话时， 唱过一个台湾童谣。“食饭也未？食饱也未？食饱紧去 做工作。做工作也未。 。 唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。 吃饭固然重要，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去 我喜欢这童谣那种无心的态度，所以无事人并 不是闲杂的人，而是专心的无杂之人。在禅宗里， 把“无”当成圣旨一样。《无门关》里的第一则，就 开宗明义讲“无”：有一个和尚问赵州从谂禅师，“狗 佛性也无？”赵州说：“无！”无门慧开禅师 注解是：参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。 关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何 是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。……将三百 六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字 ，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”无门禅师 的意思是，“无”这个字是禅宗最重要的一个字，应 以全身的力量（包括每个骨节毛孔） 。 止息，不是闲散的人。无，是无心，是妄念的 真心，是远离分别、执着的自由境界，“若不可妄心” ，则能顺觉，故云，无心是道”。无，是无往，是 不能留、执着一固定实体，诸法念念不能，即得解 。 “无，是无我，是万法因缘生、因缘灭，没有一个 固定的主体。破除我执，则得自在。无，是无念，是 虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即即 无。“一念不可，即十八界空，即身即菩提华果， 即心即灵智。”“无”这个字是那么高超、那么伟大 ，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么 高境界，但在生活中接触无事可贵也不是那么难 我端起一杯茶来对朋友说：“现在，让我们全心全意 实地来品尝这杯茶，过去的烦恼已经过去了，未来的烦恼 尚未发生，仅此一念，又发生什么事呢？” 春有百花冬有雪 若无闲事挂心头，便是人间好时节。这应该是所有 无事人的座右铭。其实每天的生活也真像一杯茶，大部分 分人的茶叶和茶具相近，然而善泡者泡出更清香 根据我的经验 ，只有在无事时泡出的茶最甘美，无事时喝的 茶最有味道。可惜的是，大多数人泡茶的时候是那么焦渴，在 生命里也一样的焦渴呀！沩山灵禅师曾把悟道的人称 为“无事人”就是这个道理，他说：“夫道人之心，质 直无伪、无背、无面、无妄妄心行，一切时中，视听 相反，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。
……比喻如水洞，清净无为，澹破坏无干扰，诉仗 ，亦名无事之人。”无事的人得到了生命的焦渴，像 秋天的潭水，那样清澈明幽、清水无染，可见没有挂 干扰。“无事不是小言哉！”无事是伟大的事。
